Sainte-Sophie

La Grande Église de Constantinople

Depuis près de quinze siècles, la silhouette de Sainte-Sophie traverse l'histoire au cœur de Constantinople, devenue Istanbul.

Basilique impériale, siège du patriarcat de Constantinople, mosquée, musée puis de nouveau mosquée, l'édifice a traversé les transformations politiques et religieuses de la ville sans jamais disparaître.

Consacrée en 537 sous l'empereur Justinien Iᵉʳ, Sainte-Sophie devient l'une des réalisations les plus monumentales de l'architecture byzantine et l'un des principaux sanctuaires de la chrétienté médiévale. Son nom grec, Ἁγία Σοφία — Hagía Sophía, signifie « Sainte Sagesse » ou « Sagesse divine ». Son histoire est indissociable de celle de Constantinople.

Avant Sainte-Sophie

L'édifice que nous connaissons aujourd'hui n'est pas la première église construite à cet emplacement. Une première grande église est inaugurée au IVᵉ siècle, sous le règne de Constance II, fils de Constantin. Détruite lors de troubles au début du Vᵉ siècle, elle est remplacée par une seconde basilique consacrée en 415 sous l'empereur Théodose II.

La sédition Nika

En janvier 532, Constantinople est secouée par l'une des plus violentes insurrections de son histoire : la sédition Nika. À l'origine du soulèvement se trouvent notamment les grandes factions de l'Hippodrome, les Bleus et les Verts, qui soutiennent différentes équipes lors des courses de chars mais occupent également une place importante dans la vie sociale et politique de la capitale.

Habituellement rivales, les deux factions s'unissent contre l'empereur Justinien Iᵉʳ. Ce qui commence autour de tensions liées à la répression de leurs partisans se transforme rapidement en une révolte beaucoup plus large contre le pouvoir impérial. Dans l'Hippodrome, les insurgés scandent :

Νίκα !

« Vaincs ! »

Le terme vient du verbe grec νικάω (nikaō), « vaincre », le même verbe que l'on retrouve dans la formule IC XC NIKA. Le contexte est cependant différent : pendant la révolte, Nika est un cri d'acclamation et de victoire lancé par les insurgés.

Pendant plusieurs jours, Constantinople sombre dans la violence. De nombreux bâtiments sont incendiés et la Sainte-Sophie construite sous Théodose II est détruite par les flammes. La situation devient si grave que le pouvoir de Justinien est directement menacé ; les insurgés proclament même un nouvel empereur, Hypatios.

Justinien finit cependant par reprendre le contrôle de la capitale. Ses généraux, notamment Bélisaire et Mundus, interviennent dans l'Hippodrome où la révolte est écrasée dans le sang. L'historien byzantin Procope rapporte environ 30 000 morts — chiffre antique qu'il convient de considérer comme une estimation plutôt que comme un décompte certain.

Lorsque l'insurrection prend fin, une partie de Constantinople est dévastée. Mais de cette destruction va naître l'un des monuments les plus importants de l'histoire byzantine. Quelques semaines seulement après la sédition Nika, Justinien entreprend la construction d'une nouvelle Sainte-Sophie sur les ruines de la précédente. C'est celle qui s'élève encore aujourd'hui à Istanbul.

537 : la Grande Église

Justinien confie le projet à Anthémius de Tralles et Isidore de Milet, deux hommes réputés pour leur maîtrise des mathématiques, de la géométrie et de la mécanique. Les travaux commencent en 532. Moins de six années plus tard, le 27 décembre 537, la nouvelle Sainte-Sophie est consacrée.

L'édifice frappe immédiatement par ses dimensions et par l'audace de sa conception. Au centre s'élève une immense coupole reposant sur quatre grands piliers grâce à un système de pendentifs permettant de faire passer le plan carré de l'espace central vers la base circulaire de la coupole. Cette architecture donne naissance à un espace intérieur d'une ampleur exceptionnelle.

Une coupole suspendue dans la lumière

La lumière constitue l'un des éléments fondamentaux de Sainte-Sophie. À la base de la coupole, une succession de fenêtres laisse pénétrer la lumière tout autour de sa circonférence.

Depuis le sol, cette couronne lumineuse atténue visuellement le poids de la structure. Les auteurs byzantins eux-mêmes furent frappés par cet effet, donnant l'impression que la coupole ne reposait pas sur la construction mais qu'elle était suspendue au-dessus de l'espace.

Marbres provenant de différentes régions de l'Empire, colonnes monumentales, mosaïques et surfaces dorées participaient à cette mise en scène. La matière ne servait pas uniquement à construire. Elle transformait la lumière.

Le cœur de Constantinople

Pendant près de neuf siècles, Sainte-Sophie occupe une place centrale dans la vie religieuse de l'Empire byzantin. Elle devient la cathédrale du patriarche de Constantinople et accueille certaines des cérémonies les plus importantes de l'Empire.

Empereurs et patriarches s'y rencontrent dans un espace où pouvoir impérial et religion chrétienne sont étroitement liés. Les souverains byzantins y participent aux grandes célébrations liturgiques et certaines cérémonies impériales s'inscrivent directement dans l'espace de la Grande Église.

Sainte-Sophie n'est donc pas seulement un monument. Elle est l'un des centres symboliques de Constantinople.

Les mosaïques

Au cours des siècles, les murs de Sainte-Sophie accueillent certaines des œuvres les plus célèbres de l'art byzantin. La Vierge et l'Enfant occupent l'abside. Le Christ apparaît entouré d'empereurs, d'impératrices, d'anges et de saints.

Certaines compositions mettent directement en scène la relation entre l'Empire et le sacré. Une mosaïque représente par exemple Constantin offrant la ville de Constantinople à la Vierge tandis que Justinien lui présente Sainte-Sophie.

Parmi les œuvres les plus célèbres figure également la Déisis, réalisée au XIIIᵉ siècle. Le Christ y apparaît au centre, accompagné de la Vierge Marie et de saint Jean-Baptiste. Les visages, les regards et les nuances de cette mosaïque témoignent de l'évolution de l'art byzantin vers une représentation d'une remarquable intensité humaine.

Mais toutes ces images n'ont pas traversé l'histoire intactes.

L'iconoclasme

Aux VIIIᵉ et IXᵉ siècles, l'Empire byzantin traverse une profonde crise autour de la légitimité des images religieuses. Pendant les périodes iconoclastes, de nombreuses représentations figuratives sont détruites ou remplacées. Sainte-Sophie elle-même est touchée par ces transformations.

Lorsque le culte des images est définitivement restauré en 843, les représentations figuratives retrouvent progressivement leur place dans les églises byzantines. La grande mosaïque de la Vierge à l'Enfant dans l'abside de Sainte-Sophie, inaugurée au IXᵉ siècle, appartient à cette période de restauration des images.

1204 : Constantinople mise à sac

L'une des ruptures les plus violentes de l'histoire de Sainte-Sophie intervient en 1204. La Quatrième croisade, initialement destinée à rejoindre la Terre sainte, est détournée vers Constantinople. Les croisés prennent la ville et la soumettent à un pillage considérable. Églises, palais et trésors sont dépouillés. Sainte-Sophie n'est pas épargnée.

Pendant l'occupation latine de Constantinople, elle devient une cathédrale catholique jusqu'à la reconquête de la ville par les Byzantins en 1261. L'Empire est restauré. Mais il ne retrouvera jamais complètement la puissance qu'il possédait avant 1204.

1453 : la chute de Constantinople

Le 29 mai 1453, après plusieurs semaines de siège, les armées du sultan ottoman Mehmed II prennent Constantinople. L'empereur Constantin XI meurt lors de la défense de la ville. Avec lui disparaît l'Empire romain d'Orient, héritier d'un État dont l'histoire remontait à l'Antiquité romaine.

Sainte-Sophie est rapidement transformée en mosquée. Au cours de la période ottomane, l'édifice connaît de nouvelles transformations : des minarets sont construits, différents éléments liés au culte musulman sont ajoutés et certaines représentations chrétiennes sont recouvertes.

Sainte-Sophie n'est cependant pas détruite. Elle est transformée et adaptée à sa nouvelle fonction, tandis que différentes interventions permettent également de préserver et de consolider l'édifice au cours de la période ottomane.

De la mosquée au musée

Après la disparition de l'Empire ottoman et la fondation de la République de Turquie, une nouvelle étape commence. En 1934, le gouvernement turc décide de transformer Sainte-Sophie en musée. Le musée ouvre en 1935.

Cette nouvelle fonction permet notamment à des équipes de restauration d'étudier et de dégager plusieurs mosaïques byzantines qui avaient été recouvertes pendant la période ottomane. Pour la première fois depuis plusieurs siècles, certaines figures du Christ, de la Vierge, des empereurs et des saints redeviennent pleinement visibles.

Pendant plusieurs décennies, Sainte-Sophie devient ainsi un monument historique accessible indépendamment de sa fonction religieuse passée.

Depuis 2020

En 2020, son statut change une nouvelle fois. À la suite d'une décision de justice turque et d'un décret présidentiel, Sainte-Sophie redevient officiellement une mosquée. La première grande prière musulmane y est célébrée le 24 juillet 2020.

L'édifice reste cependant un monument majeur du patrimoine mondial et certaines parties demeurent accessibles aux visiteurs. Près de quinze siècles après sa consécration, Sainte-Sophie continue donc d'exercer une fonction religieuse tout en portant matériellement les traces des différentes civilisations qui l'ont occupée.

Ce qui demeure

Peu de monuments permettent de lire autant d'histoire dans une seule architecture. Justinien est mort. Constantinople est devenue Istanbul. L'Empire byzantin a disparu. L'Empire ottoman lui a succédé avant de disparaître à son tour. Les régimes, les langues, les frontières et les usages du monument ont changé.

Pourtant, sous la coupole demeurent encore les marbres, les mosaïques, les colonnes et une partie du langage architectural conçu au VIᵉ siècle. Sainte-Sophie porte physiquement les traces de son histoire. Certaines ont été préservées. D'autres recouvertes. D'autres révélées plusieurs siècles plus tard.

Sainte-Sophie et AKRITAS

Pour AKRITAS, Sainte-Sophie représente l'une des expressions les plus puissantes de l'héritage byzantin. Non seulement par ses formes, ses mosaïques ou ses ornements, mais par ce qu'elle révèle de la relation entre matière, symbole et temps.

Une œuvre peut changer de fonction. Elle peut être transformée, marquée et traverser des ruptures historiques considérables. Et pourtant conserver quelque chose de ceux qui l'ont bâtie.

C'est cette permanence qui nourrit une partie de l'univers d'AKRITAS : créer dans la matière des formes capables de porter une mémoire au-delà de leur époque. Empereurs, dynasties et empires se sont succédé autour d'elle. Sainte-Sophie demeure.