La Vierge Marie
dans l'art byzantin

Une figure au cœur de l'art chrétien

Un visage grave, un manteau couvrant la tête et les épaules, quelques lettres grecques et, souvent, l'Enfant porté dans ses bras.

Pendant des siècles, cette image de la Vierge Marie a occupé une place majeure dans les églises, les mosaïques et les icônes du monde byzantin. À Constantinople comme dans l'ensemble du monde chrétien oriental, sa figure apparaît sur les murs des sanctuaires, dans les absides, sur les icônes destinées à la vénération et sur de nombreux objets liés à la vie religieuse.

Mais comme pour le Christ Pantocrator, l'image byzantine de Marie n'est pas conçue comme un simple portrait. Sa position, ses gestes, ses vêtements, les inscriptions qui l'entourent et la manière dont elle porte ou désigne le Christ constituent un véritable langage.

Au cours des siècles, plusieurs grands types iconographiques se développent ainsi. Certains montrent Marie désignant son Fils. D'autres insistent sur la relation entre la Mère et l'Enfant, sur la prière ou sur son rôle dans le mystère de l'Incarnation. Derrière cette diversité demeure pourtant une même figure, désignée dans le monde byzantin par un titre fondamental : Θεοτόκος — Theotokos.

Theotokos

Θεοτόκος

Theotókos — « Mère de Dieu »

Le terme grec Theotókos est généralement traduit par « Mère de Dieu » ou, plus littéralement, « celle qui enfante Dieu ». Ce titre pourrait sembler être avant tout une affirmation concernant Marie. Il affirme en réalité quelque chose de fondamental sur l'identité du Christ : si Marie peut être appelée Theotokos, c'est parce que celui qu'elle met au monde est, pour la foi chrétienne, véritablement Dieu incarné.

Cette question devient particulièrement importante au début du Vᵉ siècle, lorsqu'une controverse théologique oppose notamment Nestorius, patriarche de Constantinople, à Cyrille, patriarche d'Alexandrie. Nestorius exprime des réserves sur l'emploi du titre Theotokos : il craint qu'il puisse laisser entendre que la divinité elle-même aurait commencé son existence en Marie, et privilégie le terme Christotokos, « celle qui enfante le Christ ».

Derrière cette querelle de mots se trouve en réalité une question beaucoup plus profonde : qui est Jésus-Christ ? La controverse concerne la manière de comprendre l'union de son humanité et de sa divinité. Cyrille d'Alexandrie défend l'usage de Theotokos parce que celui qui naît de Marie n'est pas, selon la doctrine qu'il défend, un homme séparé auquel Dieu se serait ensuite associé : le Christ est une seule personne, véritablement humaine et véritablement divine.

En 431, l'empereur Théodose II convoque le concile d'Éphèse afin de résoudre la controverse. Le concile condamne Nestorius et confirme l'usage du titre Theotokos dans l'affirmation de l'unité de la personne du Christ. Appeler Marie « Mère de Dieu » ne signifie donc pas qu'elle serait à l'origine de la divinité de Dieu, mais que Jésus qu'elle enfante est véritablement Dieu fait homme. Cette théologie va profondément marquer l'art chrétien et contribuer à la place considérable occupée par la Theotokos dans l'iconographie byzantine.

ΜΡ ΘΥ

Sur de nombreuses icônes byzantines de la Vierge apparaissent quatre lettres, généralement disposées de part et d'autre de sa tête :

ΜΡ ΘΥ

Μήτηρ Θεοῦ — Mētēr Theou, « Mère de Dieu »

Comme IC XC permet d'identifier Jésus-Christ, ΜΡ ΘΥ permet immédiatement d'identifier Marie dans le langage iconographique byzantin. Quelques lettres suffisent. Le nom n'a pas besoin d'être écrit entièrement : pour celui qui connaît ce langage, l'identité de la figure est immédiatement reconnaissable.

Les trois étoiles

Un autre détail revient fréquemment sur le vêtement de la Vierge. Trois étoiles peuvent être placées sur son manteau : une sur le front et une sur chaque épaule.

Dans la tradition iconographique, elles sont généralement interprétées comme un symbole de la virginité perpétuelle de Marie : avant, pendant et après la naissance du Christ. Lorsque Marie porte l'Enfant, celui-ci peut parfois masquer l'une des étoiles.

Ce détail pourrait sembler purement ornemental. Il appartient pourtant, lui aussi, au langage de l'image.

Le maphorion

Marie est traditionnellement représentée portant un grand manteau couvrant sa tête et ses épaules, généralement désigné sous le nom de maphorion dans le vocabulaire de l'art byzantin. Dans de nombreuses icônes, celui-ci prend des tonalités rouges, pourpres ou brun sombre. Sous ce manteau apparaît généralement une tunique.

Les couleurs ont reçu différentes interprétations symboliques selon les époques et les traditions. Il serait cependant excessif d'en faire un code théologique absolument fixe. Ce qui demeure à travers les siècles est surtout la silhouette : le maphorion enveloppant la tête et les épaules devient l'un des éléments les plus reconnaissables de l'iconographie mariale.

Hodegetria — Celle qui montre le chemin

Parmi les grandes représentations byzantines de Marie, l'une des plus importantes est appelée :

Ὁδηγήτρια

Hodegetria — « Celle qui montre le chemin »

Marie porte l'Enfant Jésus sur un bras. De l'autre main, elle désigne le Christ. Ce geste contient l'essentiel de l'image : Marie ne dirige pas l'attention vers elle-même. Elle montre le Christ. Celui qu'elle désigne est le chemin. L'Enfant est généralement représenté dans une attitude solennelle, souvent bénissant de la main droite et tenant un rouleau ou un livre dans l'autre.

La tradition associait particulièrement ce type iconographique à une célèbre icône conservée autrefois au monastère des Hodèges à Constantinople. Cette image, aujourd'hui perdue, acquit une importance considérable dans la vie religieuse de la capitale byzantine. L'icône a disparu ; le modèle, lui, a survécu. Pendant des siècles, l'Hodegetria sera reproduite et réinterprétée dans une grande partie du monde chrétien.

Eleousa — la Vierge de tendresse

Une autre représentation majeure est celle de l'Eleousa, généralement appelée « Vierge de tendresse ». Ici, la relation entre Marie et le Christ devient beaucoup plus intime : l'Enfant se rapproche du visage de sa mère, leurs joues se touchent, Marie l'enlace.

L'une des représentations les plus célèbres associées à cette tradition est la Vierge de Vladimir, icône byzantine généralement datée du XIIᵉ siècle. Mais derrière la tendresse apparaît également une certaine gravité : Marie porte l'Enfant tout en étant associée, dans la lecture chrétienne de l'image, à la destinée qui l'attend. L'image peut ainsi réunir l'amour maternel et l'annonce de la Passion. Le langage devient plus intime sans perdre sa dimension sacrée.

Orante — la Vierge en prière

Marie peut également apparaître sans l'Enfant, les bras levés dans une attitude de prière. Cette représentation est appelée Orante. Le geste est beaucoup plus ancien que l'art byzantin lui-même et apparaît déjà dans l'art chrétien des premiers siècles.

Marie devient ici une figure de prière et d'intercession. Son corps est généralement frontal, ses mains ouvertes et levées vers le ciel. L'image ne raconte pas un événement : elle représente une attitude permanente de prière. Dans certaines variantes, le Christ apparaît dans un médaillon devant elle. Cette iconographie conduit notamment à un autre type particulièrement important dans le monde byzantin : la Platytera.

Platytera — Plus vaste que les cieux

Le terme Platytera vient d'une expression liturgique présentant Marie comme « plus vaste que les cieux ». L'expression semble paradoxale : comment une personne pourrait-elle être plus vaste que le ciel ?

La réponse est théologique. Celui que les cieux eux-mêmes ne peuvent contenir, Marie l'a porté en elle. Dans de nombreuses églises de tradition byzantine et orthodoxe, la Theotokos est ainsi représentée monumentalement dans l'abside, souvent avec le Christ.

Cette position n'est pas arbitraire. Comme le Christ Pantocrator placé dans la coupole, la position de Marie dans l'architecture participe à la signification de l'image. L'architecture, les mosaïques et les figures ne sont plus indépendantes : l'église entière devient un langage.

Marie à Sainte-Sophie

L'une des représentations monumentales les plus importantes de la Theotokos se trouve à Sainte-Sophie. Dans l'abside, Marie apparaît assise sur un trône avec l'Enfant Jésus sur ses genoux. La mosaïque est inaugurée en 867, quelques décennies après la restauration définitive du culte des images en 843.

Son contexte est essentiel. Pendant les périodes iconoclastes des VIIIᵉ et IXᵉ siècles, de nombreuses représentations religieuses avaient été supprimées, recouvertes ou détruites. Lorsque les images sont définitivement restaurées dans l'Empire byzantin, leur retour dans les églises possède une importance considérable. L'installation monumentale de la Vierge et de l'Enfant dans l'abside de la Grande Église de Constantinople manifeste ainsi le retour de l'image sacrée au cœur de l'Empire.

Plus de onze siècles après son inauguration, la mosaïque demeure encore dans l'édifice.

Une figure, plusieurs langages

Hodegetria. Eleousa. Orante. Platytera. Ces différentes représentations ne cherchent pas à proposer plusieurs portraits concurrents de Marie. Elles utilisent une même figure pour exprimer différentes réalités.

L'Hodegetria montre le Christ. L'Eleousa manifeste la relation entre la Mère et l'Enfant. L'Orante prie et intercède. La Platytera porte celui que les cieux ne peuvent contenir.

L'iconographie byzantine ne cherche donc pas seulement à représenter. Elle cherche à signifier. C'est précisément pour cette raison que ses formes ont pu traverser les siècles tout en restant reconnaissables.

La Theotokos et AKRITAS

Dans la collection HAGIA, AKRITAS inscrit la figure de la Vierge dans le même héritage que le Christ Pantocrator. L'objectif n'est pas de transformer une icône en simple motif décoratif. Il consiste à conserver, dans une matière et à une échelle différentes, les éléments qui donnent à cette image sa signification : le regard, le maphorion, les inscriptions, les gestes, la relation avec le Christ lorsqu'il est représenté.

Des éléments transmis pendant des siècles par les mosaïstes, les peintres et les iconographes deviennent ainsi les points de départ d'une création contemporaine. Car derrière les différentes représentations de Marie demeure l'une des idées fondamentales de l'art byzantin : la matière ne représente pas seulement une figure. Elle porte un sens.